Les miroirs sont ils des portes vers des mondes parallèles ?

L’utilisation du miroir est la forme la plus ancienne de divination. Une légende raconte que Pythagore aurait possédé un miroir magique dans lequel il emprisonnait la Lune afin d’y lire l’avenir comme le faisaient les sorcières de Thessalie. Grillot de Givry (« Le musée des sorciers, mages et alchimistes », Paris 1929) dit qu’à l’inverse de la nécromancie, qui n’évoque que des défunts, le miroir montre des hommes qui n’existent pas encore ou des actions futures. Pourtant, le miroir, comme la surface de l’eau, est utilisé en divination pour interroger les esprits, et la tradition littéraire islamiste fait du thème du miroir magique permettant de lire passé-présent-avenir un grand classique.

Le miroir est connu dans le développement psychologique de l’enfant vers 7-8 mois au cours de ce qu’on appelle le stade du miroir : L’enfant se sert de l’image extériorisée du miroir, afin d’unifier son corps. A un stade où l’enfant a déjà fait, sur le mode angoissant, l’expérience de l’absence de sa mère, le stade du miroir manifesterait la prise de conscience rassurante de l’unité corporelle. Devant le miroir, le bébé va progressivement identifier son corps et prendre ainsi conscience de lui-même. Il attend une réaction de son reflet dans le miroir. La mère qui le tient dans ses bras va lui nommer son image. Le bébé va alors chercher confirmation en se retournant pour voir sa mère derrière lui.

Cette étape du stade du miroir a une grande valeur symbolique dans l’évolution psychique du bébé. Elle le force à prendre conscience qu’il est différent de sa mère et des autres. En outre, le bébé découvre les parties de son corps qu’il ne connaissait pas encore et c’est ainsi que son « schéma corporel » se construit.

Le miroir est utilisé dans les contes pour enfant. « De l’autre côté du miroir », de son titre original Through the Looking-Glass, est un roman écrit par Lewis Carroll en 1871, qui fait suite à Alice au pays des merveilles…
Le monde du miroir se présente comme un monde inversé. Ainsi Alice, pour atteindre le jardin, doit-elle d’abord s’en éloigner, de même qu’il lui faut, dans cet univers étrange, courir très vite pour rester sur place…

Dans la Genèse, on apprend aussi que Joseph possédait une coupe de métal qui lui permettait la divination (genèse, 44). Le mouvement de l’eau (ou le son de l’eau tombant de la coupe) ou encore la figure qu’y dessinaient des gouttes d’huile, étaient interprêtés comme des signes, des présages. Ce mode de divination était aussi connu dans l’ancien orient. D’autres civilisations (celtes, grecs, romains, chamanes de Sibérie etc..) utilisèrent également le pouvoir réfléchissant du métal ou des liquides dans des pratiques paranormales.

LA LEGENDE D’AMERATSU
Le miroir est associé à de nombreuses légendes antique en particulier celle d’Amaterasu, divinité du soleil, et considérée comme la divinité souveraine du Japon. (Selon la religion Shintoîste, tout commença grâce au couple divin fondateur, Izanagi et Izanami. Issus d’une longue lignée de divinités, ils descendirent de la Voie lactée pour créer les îles du Japon.) (extrait du site pouvoir.ch) : « la légende d’Amaterasu nous dit qu’il existe un pouvoir supérieur à celui de la richesse. Les merveilleux bijoux offerts à la déesse n’ont pas permis de la convaincre. L’objet décisif qui fait sortir Amaterasu de sa caverne, celui qui symbolise la source de pouvoir la plus puissante de toutes (puisqu’elle permet d’influencer un dieu), se trouve être un simple miroir. Les légendes révèlent leurs messages à travers des images, quelle fabuleuse source de pouvoir l’histoire d’Amaterasu dévoile-t-elle en nous présentant le symbole du miroir ? Pour le découvrir, il suffit de s’interroger sur la fonction de cet objet. L’être humain est bâti de telle façon qu’il lui est impossible de voir son propre visage. Pour savoir à quoi il ressemble, il n’a que deux possibilités : demander à quelqu’un d’autre ou utiliser un miroir. Le miroir est le moyen le plus sûr d’obtenir une image objective. Il nous montre tels que nous sommes et pas tels que nous voudrions être ou tels que les autres nous voient. En nous renvoyant notre reflet, il nous apprend à nous connaître et la légende affirme que cette connaissance de soi constitue un pouvoir colossal. Quand Amaterasu s’est enfermée dans sa caverne, les habitants du monde ont trouvé la seule façon de l’amener à sortir. Au lieu d’exercer un pouvoir sur elle par l’épée ou par les richesses, ils lui ont donné du pouvoir. Grâce au miroir placé devant ses yeux, la déesse a pu savoir qui elle était vraiment, elle a compris qu’il n’y avait pas de dieu plus noble qu’elle et que son rôle n’était pas de bouder au fond d’une caverne, mais d’éclairer le monde. Plus loin dans la légende, Amaterasu confie le miroir à son petit-fils qui va gouverner le monde des hommes, et elle lui dit :  » Considère cet objet comme mon âme et vénère le comme tu me vénères « . Ces paroles montrent bien qu’elle a su utiliser le miroir pour regarder tout au fond d’elle-même, il lui a permis de prendre conscience de la part la plus intime de sa personnalité, jusqu’à devenir une image de son âme. Le miroir d’Amaterasu est l’outil qui permet à chacun de partir à la découverte de son âme pour savoir qui il est réellement. »

Le miroir d’Amaterasu. (illustration trouvée dans le B.A-B.A des symboles). L’octogone établit l’intermédiaire entre la Terre (le carré) et le Ciel (le cercle), ainsi analogue au labyrinthe, Cette composition allie les contradictions par l’alternance noir-blanc et l’assimile au yin-yang.
LE MIROIR EN FENGH SHUI
Le miroir est également utilisé en Fengh Shui : Essentiellement deux types : les miroirs convexes et les miroirs à surface plane. Ces derniers réfléchissent le Chi dans une direction unique, tandis que les miroirs convexes le diffusent dans tous les sens. Les miroirs convexes sont particulièrement intéressants quand il s’agit de minimiser les effets d’un Chi néfaste ou de réduire les effets d’un Chi trop violent.
L’emplacement est également important. Le Feng Shui lui octroie une autre qualité, celle de répercuter, de repousser et pas uniquement la lumière. Le miroir devient essentiel pour écarter les énergies négatives et inopportunes à l’intérieur comme à l’extérieur. Attention donc, en pénétrant dans les lieux par la porte d’entrée d’éviter le reflet frontal du miroir. Celui-ci nous renvoie inexorablement vers l’extérieur.
Et les miroirs dans la chambre à coucher ? A ce qu’il parait, les miroirs créent une sensation d’espace dans l’endroit où on dort. Cependant, le bon Feng Shui s’envole de la chambre lorsque le lit des occupants est reflété dans un miroir. Les miroirs de la chambre qui font directement face au lit sont la cause principale de l’irruption de tiers dans les ménages. Les miroirs dans cette position vous causeront aussi des pertes financières et de graves problèmes de santé. Les portes miroirs aux deux côtés du lit causent les mêmes problèmes.
En raison de leur pouvoir réfléchissant et intensifiant, on doit utiliser les miroirs de telle façon qu’ils ne perturbent pas une circulation harmonieuse du Chi. Prenons quelques exemples.
Il ne faut jamais placer un miroir directement en face de la porte de votre maison ou d’une pièce, sinon le Chi entrant par la porte rebondira et causera des perturbations. De telles perturbations peuvent vous rendre mal à l’aise, nerveux, ou vous donner des migraines, des maux de tête, sans parler de la possibilité de démotivation et de découragement.
De même, il ne faut jamais placer un miroir directement en face d’une fenêtre ou d’un autre miroir.
Évitez de placer un miroir face à votre lit, autrement votre sommeil serait perturbé. Si vous tenez à avoir un miroir dans votre chambre, placez-le derrière la porte de l’armoire, ou cachez-le derrière un rideau pendant que vous dormez. Le pouvoir réfléchissant du miroir dans votre chambre est d’autant plus pernicieux qu’il fait rebondir sur vous le Chi qui véhicule tout le stress et toutes les émotions négatives que vous évacuez pendant votre sommeil.
Même si le miroir dans votre chambre n’est pas installé face à votre lit mais de telle manière qu’on peut voir le lit depuis la porte de la chambre, des effets néfastes sont à craindre.
Il ne faut pas sous-estimer le pouvoir dynamisant des miroirs. Si vous vous sentez plus agressif, plus porté à la colère que d’habitude sans raison apparente, demandez-vous si le miroir installé récemment dans votre salon ou votre chambre n’est pas trop grand — car un miroir trop grand accélère exagérément les flux du Chi.

LES RECHERCHES DU DR MOODY
Le Dr Moody, célèbre parapsychologue américain connu pour son best seller « la vie après la vie », qui avait déjà collecté de nombreux témoignages sur la question, décida en 1990 de faire l’expérience lui-même, et parvint laborieusement à entrer en contact visuel avec une vieille femme qui lui parla. Convaincu, il voulut pousser plus loin l’expérience et installa un psychomantéum dans une crique de l’Alabama, baptisé Théâtre de l’Esprit, et qui était en fait un laboratoire propre à faciliter les états de conscience altérés nécessaires à ce type de visions. Par un jeu de miroirs qui désoriente l’esprit en lui faisant perdre ses repères spaciaux et temporels, il plaçait le participant dans les conditions optimum avant de l’installer dans la salle des apparitions, très sombre, devant un miroir incliné de telle sorte que rien ne pouvait normalement s’y reflèter.

Lorsque l’expérience fonctionnait, le miroir semblait recouvert de brouillard, puis de taches colorées, avant de montrer des scènes ou des gens qui paraissaient parfois sortir du miroir pour se mouvoir dans la salle, ou, à l’inverse, le sujet avait l’impression d’être projeté dans le miroir. Moody parle alors de conversations entre les deux mondes, auditives ou télépathiques. Il signale de rares cas de sensations tactiles, et plus rarement encore, de véritables contacts physiques.

Dans tous les cas, l’impression de réel était totale, et l’expérience bouleversa toute l’existence du sujet.

Il s’agit ici des contacts établis avec des disparus par vision ou apparition dans un miroir, procédé utilisé depuis la plus haute antiquité, depuis que l’homme croit en la vie post-mortem et cherche a communiquer avec ceux qu’il a perdus pour les voir et les entendre encore et encore. Et les perdre un peu moins.

Moody s’est surtout interessé aux transcommunications par les miroirs, magiques s’il en faut, dont l’origine est communément située par la gente des psychologues dans l’inconscient. Encore. Bien sûr. Et loin de toute médiumnité.

Deux chercheurs français, Évelyne-Sarah Mercier, anthropologue, et Djohar Si Ahmed, psychanalyste, ont repris les expériences de Moody et se sont attachées à les vérifier avec méthode et sérieux. Elles nous présentent dans ce livre le fruit de leurs recherches, des récits d’expériences, des analyses statistiques, mais aussi les interprétations psychanalytiques et métaphysiques que cette étude minutieuse leur a inspirées.

Le Dr Amoroso dans son livre « L’au-delà dans le miroir, Contacts ou communications avec les défunts » (Editions Délerins, 1998. a également entrepris une étude dans ce domaine. Pour expliquer succintement le principe de l' »étude », Amoroso s’est inspiré de Raymond Moody pour mettre en place le système de « psychomanteum », le face-à-face avec le miroir. Sur une sélection des patients permettant de retirer tout psychotique, le face-à-face avec le miroir permet non pas de rentrer en communication avec un défunt, ce dont le patient est persuadé, mais de pouvoir lâcher toute l’émotion contenue que des analyses et des ordonnances n’ont pu faire accoucher. C’est un moyen de faire prendre conscience au patient de la spiritualité qui l’habite et surtout de rendre compte de la puissance émotionnelle. Ces expériences sont cependant, comme toute expérience dans le domaine de la parapsychologie irréproduisible et incontrôlée.

Le miroir est le plan de réflexion des opposés, la ligne de partage entre les eaux supérieures et inférieures. Au Japon, il associe cercla, octogone et carré’, c’est-à-dire terre-voie-ciel. Il est un des cinq éléments vitaux : les oiseaux (règne animal), l’arbre (règne végétal), les joyaux (règne minéral), le miroir (reflet du divin) et la danse (érotisme sacré) ; il réfléchit la Lumière de la caverne et la répand sur le monde. Don d’Amaterasu, il est le principal emblème de l’Empereur qui, s’y plongeant, trouve son image lumineuse et bienfaisante.
Dans le populaire, le miroir fonctionne comme une parte accédant à un autre monde, par absorption des apparences polluées et épuration de celles-ci. C’est un « filtre », dans les deux sens du terme. La connotation «magique», qui lui est folkloriquement attachée, intéresse les vertus transmettrices du miroir, par voie de transformation. Si la lumière de la Connaissance opère directement par intuition, elle peut également agir, indirectement, par réflexion. Si bien que le miroir parle un langage de vérité, mais traduit en mode discursif. Il fait appel à la raison – et à la déraison. Il effectue visiblement le renversement des pôles rationnels. Il démontre, par application de la symétrie, le reflet terrestre de l’image céleste, le reflet humain du non-humain.
La « lumière » émanée du miroir répond à l’expérience qui en a été faite – observation du phénomène. Il s’agit d’une connaissance «théorique» (grec tbeôrein = action d’observer), spéculative, au propre sens étymologique (latin spéculum = «miroir»).
Le « miroir magique » présent dans les contes est, en quelque sorte, l’auteur de ceux-ci. Au lieu d’introduire la rationalité psychique humaine dans une production quelconque, il permet, par « spéculation opérative », d’ouvrir sur le domaine de ce que l’on appelle l’imagination — région de l’âme, commune aux mortels et aux immortels : le sommeil, dit « frère de la mort». Il développe la faculté onirique et la maintient agissante jusque dans l’état vigile. Il stimule les vertus enchanteresses de la poésie, inspiratrices des intermèdes légendaires entre les activités humaine et divine.

Expériences autour d’un miroir. Visions, apparitions, hallucinations de défunts ?

Djohar Si Ahmed , Evelyne-Sarah Mercier
Broché
L’au-delà dans le miroir
Contacts ou communications avec les défunts
Dr Henri Amoroso, Editions Délerins, 1998.
Baba symboles David Catregno