L’âme S’intègre Dans La Mécanique Quantique Selon Un Physicien

Henry P. Stapp est un physicien théoricien de l’université de Californie-Berkeley qui a travaillé avec certains des pères fondateurs de la mécanique quantique. Il ne cherche pas à prouver que l’âme existe, mais il affirme que l’existence de l’âme s’inscrit dans le cadre des lois de la physique.

Il travaille avec l’interprétation de Copenhague de la mécanique quantique – plus ou moins l’interprétation utilisée par certains des fondateurs de la mécanique quantique, Niels Bohr et Werner Heisenberg. Même Bohr et Heisenberg avaient des désaccords sur le fonctionnement de la mécanique quantique, et les interprétations de la théorie depuis cette époque ont également été diverses. L’article de Stapp sur l’interprétation de Copenhague a eu une grande influence. Il a été rédigé dans les années 1970 et Heisenberg y a ajouté un appendice.

Selon Stapp, il est faux de dire que la croyance en l’âme n’est pas scientifique. Le mot « âme » fait ici référence à une personnalité indépendante du cerveau ou du reste du corps humain qui peut survivre au-delà de la mort. Dans son article intitulé « Compatibilité de la théorie physique contemporaine avec la survie de la personnalité », il écrit : « Les forts doutes sur la survie de la personnalité, fondés uniquement sur la croyance que la survie post-mortem est incompatible avec les lois de la physique, ne sont pas fondés. »

Stapp a noté à propos de ses propres concepts : « Il n’y a eu aucune allusion dans mes précédentes descriptions (ou conception) de cette mécanique quantique orthodoxe d’une quelconque notion de survie de la personnalité. »

Pourquoi la théorie quantique pourrait faire allusion à la vie après la mort

Stapp explique que les fondateurs de la théorie quantique ont demandé aux scientifiques de couper essentiellement le monde en deux parties. Au-dessus de la séparation, les mathématiques classiques pouvaient décrire les processus physiques expérimentés empiriquement. En dessous, les mathématiques quantiques décrivent un domaine « qui n’implique pas un déterminisme physique complet ».

À propos de ce domaine en dessous de la limite, Stapp écrit : « On constate généralement que l’état évolué du système en dessous de la limite ne peut correspondre à aucune description classique concevable des propriétés visibles par les observateurs. »

Vie après la mort

Alors comment les scientifiques observent-ils l’invisible ? Ils choisissent des propriétés particulières du système quantique et mettent en place des appareils pour observer leurs effets sur les processus physiques « au-dessus de la coupe ».

La clé est le choix de l’expérimentateur. Lorsqu’on travaille avec le système quantique, il a été démontré que le choix de l’observateur a un impact physique sur ce qui se manifeste et peut être observé en amont.

Stapp a cité l’analogie de Bohr pour cette interaction entre un scientifique et les résultats de son expérience : « [C’est comme] un aveugle avec une canne : lorsque la canne est tenue sans être serrée, la frontière entre la personne et le monde extérieur est la séparation entre la main et la canne ; mais lorsqu’elle est tenue serrée, la canne devient une partie du soi qui s’interroge : la personne a l’impression de s’étendre jusqu’au bout de la canne ».

Le physique et le mental sont reliés de manière dynamique. En ce qui concerne la relation entre l’esprit et le cerveau, il semble que l’observateur puisse maintenir en place une activité cérébrale choisie qui, autrement, serait fugace. Il s’agit d’un choix similaire à celui que fait un scientifique lorsqu’il décide des propriétés du système quantique à étudier.

L’explication quantique de la manière dont l’esprit et le cerveau peuvent être séparés ou différents, tout en étant reliés par les lois de la physique « est une révélation bienvenue », écrit Stapp. « Elle résout un problème qui a tourmenté à la fois la science et la philosophie pendant des siècles – le besoin imaginaire imposé par la science soit d’assimiler l’esprit au cerveau, soit de rendre le cerveau dynamiquement indépendant de l’esprit. »

Échange d’âmes

Selon M. Stapp, il n’est pas contraire aux lois de la physique que la personnalité d’une personne décédée puisse s’attacher à une personne vivante, comme dans le cas de la soi-disant possession par un esprit. Cela ne nécessiterait aucun changement fondamental dans la théorie orthodoxe, bien que cela « exigerait d’imaginer que les événements physiques et mentaux ne se produisent que lorsqu’ils sont associés. »

La théorie physique classique ne peut qu’éluder le problème, et les physiciens classiques ne peuvent que s’efforcer de discréditer l’intuition en tant que produit de la confusion humaine, a déclaré Stapp. La science devrait plutôt, selon lui, reconnaître « les effets physiques de la conscience comme un problème physique auquel il faut répondre en termes dynamiques. »

Comment cette compréhension affecte le tissu moral de la société

Il est impératif pour le maintien de la moralité humaine de considérer les gens comme étant plus que de simples machines de chair et de sang.

Dans un autre article, intitulé « Attention, Intention, and Will in Quantum Physics », Stapp écrit : « Il est désormais largement admis que l’assimilation par le grand public de cette vision « scientifique », selon laquelle chaque être humain est fondamentalement un robot mécanique, est susceptible d’avoir un impact significatif et corrosif sur le tissu moral de la société. »

Il écrit que « les gens ont de plus en plus tendance à se disculper en affirmant que ce n’est pas « moi » qui est en faute, mais un processus mécanique interne : « mes gènes m’ont poussé à agir ainsi » ou « mon taux de glycémie élevé m’a poussé à agir ainsi ». Cette vision matérialiste de l’être humain trouverait ici ses limites

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