Qui est Baphomet ?

Baphomet est une figure énigmatique à tête de chèvre que l’on retrouve à plusieurs reprises dans l’histoire de l’occultisme. Des Templiers du Moyen Âge et des francs-maçons du XIXe siècle aux courants modernes d’occultisme, Baphomet ne manque jamais de créer la controverse. Mais d’où vient Baphomet et, surtout, quelle est la vraie signification de cette figure symbolique? Cet article examine les origines de Baphomet, la signification ésotérique de Baphomet et son apparition dans la culture populaire.

Tout au long de l’histoire de l’occultisme occidental, le nom du mystérieux Baphomet est souvent invoqué. Bien qu’il soit devenu un nom communément connu au XXe siècle, des mentions de Baphomet peuvent être trouvées dans des documents datant dès le 11e siècle. Aujourd’hui, le symbole est associé à tout ce qui concerne l’occultisme, la magie rituelle, la sorcellerie, le satanisme et l’ésotérisme. Baphomet apparaît souvent dans la culture populaire pour identifier tout ce qui est occulte.

La représentation la plus célèbre de Baphomet se trouve dans « Dogme et Rituel de la Haute Magie » d’ Eliphas Levi , un livre de 1897 qui est devenu une référence standard pour l’occultisme moderne. Que représente cette créature? Quelle est la signification des symboles qui l’entourent? Pourquoi est-ce si important dans l’occultisme? Pour répondre à certaines de ces questions, il faut d’abord se pencher sur ses origines. Nous examinerons d’abord l’histoire de Baphomet et plusieurs exemples de références à Baphomet dans la culture populaire.

Origines du nom

Il existe plusieurs théories concernant les origines du nom de Baphomet. L’explication la plus courante prétend qu’il s’agit d’une corruption en vieux français du nom de Mohammed (qui était latinisé en «Mahomet») – le prophète de l’islam. Pendant les croisades, les Templiers sont restés pendant de longues périodes dans les pays du Moyen-Orient où ils se sont familiarisés avec les enseignements du mysticisme arabe. Ce contact avec les civilisations orientales leur a permis de ramener en Europe les bases de ce qui allait devenir l’occultisme occidental, y compris le gnosticisme, l’alchimie, la Kabbale et l’hermétisme. L’affinité des Templiers avec les musulmans a conduit l’Église à les accuser du culte d’une idole nommée Baphomet, il existe donc des liens plausibles entre Baphomet et Mahomet. Cependant, il existe d’autres théories concernant les origines du nom.

Eliphas Levi, l’occultiste français qui a dessiné la célèbre représentation de Baphomet a soutenu que le nom avait été dérivé du codage kabbalistique:

«Le nom du Templier Baphomet, qui doit être épelé kabalistiquement à l’envers, est composé de trois abréviations: Tem. ohp. AB., Templi omnium hominum pacts abbas, «le père du temple de la paix de tous les hommes». [1. Eliphas Levi, Dogmes et Rituels de la Haute Magie]

Arkon Daraul, un auteur et enseignant de la tradition et de la magie soufie, a soutenu que Baphomet venait du mot arabe Abu fihama (t) , qui signifie «Le Père de la compréhension». [2. Arkon Daraul, Une histoire des sociétés secrètes]

Le Dr Hugh Schonfield, dont le travail sur les manuscrits de la mer Morte est bien connu, a développé l’une des théories les plus intéressantes. Schonfield, qui avait étudié un chiffre juif appelé le chiffre Atbash, qui était utilisé dans la traduction de certains des manuscrits de la mer Morte, affirma que lorsque l’on appliquait le chiffre au mot Baphomet, il le transposait dans le mot grec « Sophia », qui signifie  » connaissance »et est également synonyme de« déesse ».

Origines possibles de la figure

La représentation moderne de Baphomet semble prendre ses racines de plusieurs sources anciennes, mais principalement de dieux païens. Baphomet ressemble aux dieux du monde entier, y compris en Égypte, en Europe du Nord et en Inde. En fait, les mythologies d’un grand nombre de civilisations anciennes incluent une sorte de divinité à cornes. Dans la théorie jungienne, Baphomet est une continuation de l’ archétype du dieu à cornes , car le concept d’une divinité portant des cornes est universellement présent dans les psyches individuelles. Cernunnos, Pan, Hathor, le diable (comme le montre le christianisme) et Baphomet ont-ils une origine commune? Certains de leurs attributs sont étonnamment similaires.

L’ancien dieu celtique Cernunnos est traditionnellement représenté avec des cornes de bois sur la tête, assis en «position du lotus», semblable à la représentation de Baphomet par Levi. Bien que l’histoire de Cernunnos soit enveloppée de mystère, on dit généralement qu’il est le dieu de la fertilité et de la nature.

En Grande-Bretagne, un aspect Cerennunos a été nommé Herne. Le dieu à cornes a les traits de type satyre de Baphomet avec son accent sur le phallus.

Pan était une divinité importante en Grèce. Le dieu de la nature était souvent représenté avec des cornes sur la tête et le bas du corps d’une chèvre. Un peu comme Cerenunnos, Pan est une divinité phallique. Ses traits animaliers sont une incarnation des pulsions charnelles et procréatrices des hommes.

Le pape Sylvestre II et le diable (1460). Dans le christianisme, le diable a des caractéristiques similaires aux dieux païens décrits ci-dessus car ils sont la principale source d’inspiration pour ces représentations. Les attributs incarnés par ces dieux sont devenus la représentation de ce qui est considéré comme le mal par l’Église.

La carte du diable du Tarot de Marseille (XVe siècle). La représentation du diable sur cette carte, avec ses ailes, ses cornes, ses seins et son signe de la main, est sans aucun doute une influence majeure dans la représentation de Baphomet par Levi.

Robin Good-Fellow (ou Puck) est une fée mythologique censée être une personnification des esprits de la terre. Portant plusieurs attributs de Baphomet et d’autres divinités, il est ici représenté sur la couverture d’un livre de 1629 entouré de sorcières.

Peinture de Goya de 1821 «Great He-Goat» ou «Witches Sabbath». La peinture représente un clan de sorcières rassemblé autour de Satan, dépeint comme un personnage mi-homme mi-bouc.

Une figure semblable à Baphomet sur la cathédrale Notre-Dame-de-Paris, qui a été construite à l’origine par les Templiers.

Le Baphomet d’Eliphas Levi

Cette représentation de Baphomet par Eliphas Levi’s de son livre Dogmes et Rituels de la Haute Magie (Dogmes et rituels de la haute magie) est devenue la représentation visuelle «officielle» de Baphomet.

n 1861, l’occultiste français Eliphas Levi a inclus dans son livre Dogmes et Rituels de la Haute Magie (Dogmes et rituels de la haute magie) un dessin qui allait devenir la représentation la plus célèbre de Baphomet: une chèvre humanoïde ailée avec une paire de seins torche sur sa tête entre ses cornes. La figure présente de nombreuses similitudes avec les divinités décrites ci-dessus. Il comprend également plusieurs autres symboles ésotériques relatifs aux concepts ésotériques incarnés par le Baphomet. Dans la préface de son livre, Levi a déclaré:

«La chèvre sur le frontispice porte le signe du pentagramme sur le front, avec un point en haut, un symbole de lumière, ses deux mains formant le signe de l’hermétisme, l’une pointant vers la lune blanche de Chesed, l’autre pointant vers le noir de Geburah. Ce signe exprime la parfaite harmonie de la miséricorde avec la justice. Son bras est féminin, l’autre mâle comme ceux de l’androgyne de Khunrath, dont nous avons dû unir les attributs à ceux de notre chèvre car il est un seul et même symbole. La flamme de l’intelligence qui brille entre ses cornes est la lumière magique de l’équilibre universel, l’image de l’âme élevée au-dessus de la matière, comme la flamme, tout en étant liée à la matière, brille au-dessus d’elle. La tête de la bête laide exprime l’horreur du pécheur, dont l’action matérielle, seule la partie responsable doit supporter la punition exclusivement; car l’âme est insensible selon sa nature et ne peut souffrir que lorsqu’elle se matérialise. La tige debout à la place des organes génitaux symbolise la vie éternelle, le corps recouvert d’écailles l’eau, le demi-cercle au-dessus de l’atmosphère, les plumes suivant au-dessus du volatile. L’humanité est représentée par les deux seins et les bras androgynes de ce sphinx des sciences occultes. [3. Eliphas Levi, Dogme et Rituel de la Haute Magie] L’humanité est représentée par les deux seins et les bras androgynes de ce sphinx des sciences occultes. [3. Eliphas Levi, Dogme et Rituel de la Haute Magie] L’humanité est représentée par les deux seins et les bras androgynes de ce sphinx des sciences occultes. [3. Eliphas Levi, Dogme et Rituel de la Haute Magie]

Dans la représentation de Levi, Baphomet incarne le point culminant du processus alchimique – l’union des forces opposées pour créer la lumière astrale – la base de la magie et, finalement, de l’illumination.

Un examen attentif des détails de l’image révèle que chaque symbole est inévitablement équilibré avec son opposé. Baphomet lui-même est un personnage androgyne car il porte les caractéristiques des deux sexes: des seins féminins et une verge représentant le phallus dressé. Le concept d’androgénéité est d’une grande importance dans la philosophie occulte car il représente le plus haut niveau d’initiation dans la quête de devenir «un avec Dieu».

Le phallus de Baphomet est en fait le caducée d’Hermès – une verge entrelacée avec deux serpents. Cet ancien symbole représente l’hermétisme depuis des siècles. Le caducée représente ésotériquement l’activation des chakras, de la base de la colonne vertébrale à la glande pinéale, en utilisant le pouvoir serpentin (d’où les serpents) ou la lumière astrale.

Le caducée comme symbole de l’activation des chakras.

«La science est réelle uniquement pour ceux qui admettent et comprennent la philosophie et la religion; et son processus ne réussira que pour l’Adepte qui a atteint la souveraineté de la volonté, et ainsi devenu le Roi du monde élémentaire: pour le grand agent de l’opération du Soleil, est cette force décrite dans le Symbole d’Hermès, du table d’émeraude; c’est le pouvoir magique universel; la puissance motrice spirituelle, ardente; c’est l’Od, selon les Hébreux, et la lumière astrale, selon les autres.

Il y a là le feu secret, vivant et philosophique, dont tous les philosophes hermétiques parlent avec la plus mystérieuse réserve: la Semence Universelle, dont ils gardaient le secret, et qu’ils ne représentaient que sous la figure du Caducée d’Hermès. [4. Albert Pike, morale et dogme]

Baphomet est donc symbolique du Grand Œuvre alchimique où des forces séparées et opposées sont unies dans un équilibre parfait pour générer la Lumière Astrale. Ce processus alchimique est représenté sur l’image de Lévi par les termes Résoudre et Coagula sur les bras de Baphomet. Bien qu’ils obtiennent des résultats opposés, la résolution (transformer le solide en liquide) et la coagulation (transformer le liquide en solide) sont deux étapes nécessaires du processus alchimique – qui vise à transformer la pierre en or ou, en termes ésotériques, un homme profane en un homme illuminé. . Les deux étapes sont sur des bras pointant dans des directions opposées, soulignant davantage leur nature opposée.

Les mains de Baphomet forment le «signe de l’hermétisme» – qui est une représentation visuelle de l’axiome hermétique «comme ci-dessus, donc ci-dessous». Ce dicton résume l’ensemble des enseignements et des buts de l’hermétisme, où le microcosme (l’homme) est comme le macrocosme (l’univers). Par conséquent, comprendre l’un équivaut à comprendre l’autre. Cette loi de correspondance provient des tablettes d’émeraude d’Hermès Trismégiste où il était dit:

«Ce qui est en bas correspond à ce qui est en haut, et ce qui est en haut correspond à ce qui est en bas, pour accomplir les miracles de la chose unique». [5. Traduction anglaise de la tablette d’émeraude]

La maîtrise de cette force vitale, la Vie Astrale, est ce que les occultistes modernes appellent la «magie».

La carte de tarot du magicien affichant l’axiome hermétique «Comme ci-dessus, donc ci-dessous»

«La pratique de la magie – qu’elle soit blanche ou noire – dépend de la capacité de l’adepte à contrôler la force de vie universelle – ce qu’Eliphas Lévi appelle le grand agent magique ou la lumière astrale. Par la manipulation de cette essence fluidique, les phénomènes du transcendantalisme sont produits. La célèbre chèvre hermaphrodite de Mendes était une créature composite formulée pour symboliser cette lumière astrale. Il est identique à Baphomet, le panthéos mystique de ces disciples de la magie cérémonielle, les Templiers, qui l’ont probablement obtenu des Arabes. [6. Manly P. Hall, Les enseignements secrets de tous les âges]

Chacune des mains de Baphomet pointe vers des lunes opposées, que Lévi appelle le Chesed et le Geburah – deux concepts opposés tirés de la Kabbale juive. Dans l’Arbre de Vie Kabbalistique, les Sefirot, Chesed est associé à la «gentillesse donnée aux autres» tandis que Geburah se réfère à «la retenue de son envie de donner la bonté aux autres lorsque le destinataire de ce bien est jugé indigne et sujet à une mauvaise utilisation. il ». Ces deux concepts sont opposés et, comme tout le reste de la vie, un équilibre doit être trouvé entre les deux.

La caractéristique la plus reconnaissable de Baphomet est, bien sûr, sa tête de chèvre. Cette tête monstrueuse représente la nature animale et pécheresse de l’homme, ses tendances égoïstes et ses instincts les plus bas. Opposé à la nature spirituelle de l’homme (symbolisée par la «lumière divine» sur sa tête), ce côté animal est malgré tout considéré comme une partie nécessaire de la nature dualiste de l’homme, où l’animal et le spirituel doivent s’unir en harmonie. On peut également soutenir que l’apparence générale grotesque de Baphomet pourrait servir à éloigner et à repousser les profanes qui ne sont pas initiés à la signification ésotérique du symbole.

Dans les sociétés secrètes

Bien que la représentation de Baphomet par Levi en 1861 soit la plus célèbre, le nom de cette idole circule depuis plus de mille ans, à travers les sociétés secrètes et les cercles occultes. La première mention enregistrée de Baphomet dans le cadre d’un rituel occulte est apparue à l’époque des Templiers.

Les Templiers

Baphomet présidant un rituel templier par Leo Taxil.

Il est largement admis par les chercheurs occultes que la figure de Baphomet était d’une grande importance dans les rituels des Templiers. La première occurrence du nom Baphomet est apparue dans une lettre de 1098 du croisé Anselm de Ribemont indiquant:

«À l’aube du lendemain, ils ont appelé à haute voix Baphometh pendant que nous priions silencieusement dans nos cœurs à Dieu; puis nous les avons tous attaqués et forcés à sortir des murs de la ville. [7. Malcom Barber et Keith Bate, Lettres de l’Est: Croisés, pèlerins et colons des XIIe-XIIIe siècles ]

Lors des procès des Templiers de 1307, où des chevaliers templiers ont été torturés et interrogés à la demande du roi Philippe IV de France, le nom de Baphomet a été mentionné à plusieurs reprises. Alors que certains Templiers ont nié l’existence de Baphomet, d’autres l’ont décrit comme étant une tête coupée, un chat ou une tête à trois visages.

Alors que les livres destinés à la consommation de masse nient souvent tout lien entre les Templiers et Baphomet, affirmant que c’est une invention de l’Église de les diaboliser, presque tous les auteurs réputés d’occultisme (qui ont écrit des livres destinés aux initiés) reconnaissent que le lien. En fait, l’idole est souvent appelée «le Baphomet des Templiers».

«Les Templiers adoraient-ils vraiment Baphomet? Ont-ils fait un salut honteux aux fesses de la chèvre de Mendès? Quelle était en fait cette association secrète et puissante qui mettait en péril l’Église et l’État, et qui fut ainsi détruite sans qu’on l’entende? Ne jugez rien à la légère; ils sont coupables d’un grand crime; ils ont exposé aux yeux profanes le sanctuaire de l’antique initiation. Ils se sont réunis à nouveau et ont partagé les fruits de l’arbre de la connaissance, afin qu’ils puissent devenir les maîtres du monde. Le jugement prononcé contre eux est plus élevé et bien plus ancien que le tribunal du pape ou du roi: «Le jour où tu en mangeras, tu mourras sûrement», dit Dieu lui-même, comme nous le lisons dans le livre de la Genèse.

(…)

Oui, dans notre profonde conviction, les Grands Maîtres de l’Ordre des Templiers ont adoré le Baphomet et l’ont fait adorer par leurs initiés; oui, il existait dans le passé, et il peut y avoir encore dans le présent, des assemblées qui sont présidées par cette figure, assise sur un trône et ayant une torche enflammée entre les cornes. Mais les adorateurs de ce signe ne considèrent pas, comme nous, qu’il s’agit d’une représentation du diable: au contraire, pour eux c’est celui du dieu Pan, le dieu de nos écoles modernes de philosophie, le dieu du L’école théurgique alexandrine et de nos propres néo-platoniciens mystiques, le dieu de Lamartine et Victor Cousin, le dieu de Spinoza et de Platon, le dieu des écoles gnostiques primitives; le Christ aussi du sacerdoce dissident. Cette dernière qualification, attribuée à la chèvre de la magie noire, n’étonnera pas les étudiants en antiquités religieuses qui connaissent les phases du symbolisme et de la doctrine dans leurs diverses transformations, que ce soit en Inde, en Égypte ou en Judée. [8. Op. Cit. Levi]

La franc-maçonnerie

Peu de temps après la sortie de l’illustration de Levi’s, l’écrivain et journaliste français Léo Taxil a publié une série de brochures et de livres dénonçant la franc-maçonnerie, accusant les loges d’adorer le diable. Au centre de ses accusations se trouvait Baphomet, décrit comme l’objet de culte du maçon.

«Les mystères de la franc-maçonnerie» accusaient les francs-maçons de satanisme et de vénération de Baphomet. Les œuvres de Taxil ont suscité la colère des catholiques

La couverture du livre «Les mystères de la franc-maçonnerie» représentant un rituel maçonnique présidé par Baphomet, littéralement adoré.

Image anti-maçonnique par le publiciste Abel Clarin de la Rive, 1894.

En 1897, après avoir fait beaucoup de bruit en raison de ses révélations sur la franc-maçonnerie française, Léo Taxil convoqua une conférence de presse où il annonça que nombre de ses révélations étaient des fabrications [9. Les Confessions de Léo Taxil, 25 avril 1897]. Depuis lors, cette série d’événements a été surnommée le «Léo Taxil Hoax». Cependant, certains soutiendraient la probabilité que la confession de Taxil ait été forcée afin d’étouffer la controverse impliquant la franc-maçonnerie.

Quoi qu’il en soit, le lien le plus probable entre la franc-maçonnerie et Baphomet se fait à travers le symbolisme, où l’idole devient une allégorie de concepts ésotériques profonds. L’auteur maçonnique Albert Pike soutient que, dans la franc-maçonnerie, Baphomet n’est pas un objet de culte, mais un symbole dont la vraie signification n’est révélée qu’aux initiés de haut niveau.

«Il est absurde de supposer que les hommes intellectuels ont adoré une idole monstrueuse appelée Baphomet, ou ont reconnu Mahomet comme un prophète inspiré. Leur symbolisme, inventé des siècles auparavant, pour dissimuler ce qu’il était dangereux d’avouer, était bien entendu incompris par ceux qui n’étaient pas des adeptes, et leurs ennemis semblaient être panthéistes. Le veau d’or, fabriqué par Aaron pour les Israélites, n’était qu’un des bœufs sous la couche de bronze, et les Karobim sur le Propitiatoire, incompris. Les symboles des sages deviennent toujours les idoles de la multitude ignorante. Ce que les chefs de l’Ordre croyaient et enseignaient réellement, est indiqué aux adeptes par les indices contenus dans les hauts degrés de la franc-maçonnerie et par les symboles que seuls les adeptes comprennent. [dix. Albert Pike, morale et dogme]

Aleister Crowley

L’occultiste britannique Aleister Crowley est né environ six mois après la mort d’Eliphas Levi, lui faisant croire qu’il était la réincarnation de Levi. En partie pour cette raison, Crowley était connu au sein de l’OTO, la société secrète qu’il a popularisée, sous le nom de «Baphomet».

Une photo signée de Crowley comme Baphomet.

Voici l’explication de Crowley sur l’étymologie du nom Baphomet, tirée de son livre de 1929 Les Confessions d’Aleister Crowley:

«J’avais pris le nom de Baphomet comme devise de l’OTO. Pendant six ans et plus, j’avais essayé de découvrir la bonne façon d’épeler ce nom. Je savais qu’il devait contenir huit lettres, et aussi que les correspondances numériques et littérales devaient être de nature à exprimer la signification du nom de manière à confirmer ce que la bourse avait découvert à son sujet, et aussi à éclaircir ces problèmes que les archéologues n’avaient jusqu’à présent pas réussi à résoudre…. Une théorie du nom est qu’il représente les mots ???? ??????, le baptême de la sagesse; une autre, qu’il s’agit d’une corruption d’un titre signifiant «Père Mithra». Inutile de dire que le suffixe R soutenait cette dernière théorie. J’ai ajouté le mot tel qu’épelé par l’assistant. Il totalisait 729. Ce nombre n’était jamais apparu dans mon travail cabalistique et ne signifiait donc rien pour moi. Il s’est cependant justifié comme étant le cube de neuf. Le mot ?????, le titre mystique donné par le Christ à Pierre comme pierre angulaire de l’Église, a cette même valeur. Jusqu’à présent, le sorcier avait montré de grandes qualités! Il avait éclairci le problème étymologique et montré pourquoi les Templiers auraient dû donner le nom de Baphomet à leur soi-disant idole. Baphomet était le Père Mithra, la pierre cubique qui était le coin du Temple. [11. Aleister Crowley, Les confessions d’Aleister Crowley] la pierre cubique qui était le coin du Temple. [11. Aleister Crowley, Les confessions d’Aleister Crowley] la pierre cubique qui était le coin du Temple. [11. Aleister Crowley, Les confessions d’Aleister Crowley]

Baphomet est une figure importante du Thelema, le système mystique qu’il a établi au début du XXe siècle. Dans l’une de ses œuvres les plus importantes, Magick, Liber ABA, livre 4, Crowley décrit Baphomet comme un androgyne divin:

«Le diable n’existe pas. C’est un faux nom inventé par les Black Brothers pour impliquer une Unité dans leur confusion ignorante de dispersions. Un diable qui aurait l’unité serait un Dieu… «Le diable» est, historiquement, le Dieu de tout peuple que l’on n’aime pas personnellement… Ce serpent, SATAN, n’est pas l’ennemi de l’homme, mais celui qui a fait des dieux de notre race, sachant Le Bien et le Mal; Il a dit «Connais-toi toi-même! et a enseigné l’Initiation. Il est «le diable» du livre de Thot et son emblème est Baphomet, l’Androgyne qui est le hiéroglyphe de la perfection arcane… Il est donc la vie et l’amour. Mais de plus sa lettre est ayin, l’oeil, de sorte qu’il est lumière; et son image zodiacale est Capricorne, cette chèvre bondissante dont l’attribut est la Liberté. [12. Aleister Crowley, Magick, Liber ABA, Livre 4]

L’Ecclesia Gnostica Catholica, le bras ecclésiastique de l’Ordo Templi Orientis (OTO), récite lors de sa messe gnostique «Et je crois au Serpent et au Lion, Mystère du Mystère, en Son nom BAPHOMET.» [13. Helena et Tau Apiron, «La basilique invisible: le credo de l’Église catholique gnostique: un examen»] Baphomet est considérée comme l’union du Chaos et de Babalon, l’énergie masculine et féminine, le phallus et l’utérus.

L’Église de Satan

Bien que n’étant pas techniquement une société secrète, l’Église de Satan d’Anton Lavey reste un ordre occulte influent. Fondée en 1966, l’organisation a adopté le «Sigil de Baphomet» comme insigne officiel.

Le Sigil de Baphomet, le symbole officiel de l’Église de Satan présente la Chèvre de Mendes à l’intérieur d’un pentagramme inversé.

Le Sigil de Baphomet a probablement été fortement inspiré par cette illustration de La Clef de la Magie Noire de Stanislas de Guaita (La clé de la magie noire).

Illustrations de La Clef de la Magie Noire (1897)

Selon Anton Lavey, les Templiers adoraient Baphomet comme un symbole de Satan. Baphomet est bien présent lors des rituels de l’Église de Satan, car le symbole est placé au-dessus de l’autel rituel.

Dans la Bible satanique , Lavey décrit le symbole de Baphomet:

«Le symbole de Baphomet a été utilisé par les Templiers pour représenter Satan. À travers les âges, ce symbole a été appelé par de nombreux noms différents. Parmi ceux-ci sont: la chèvre de Mendès, la chèvre d’un millier de jeunes, la chèvre noire, la chèvre de Judas, et peut-être le plus approprié, le bouc émissaire.

Baphomet représente les pouvoirs des ténèbres combinés à la fertilité générative de la chèvre. Dans sa forme «pure», le pentagramme est représenté englobant la figure d’un homme dans les cinq points de l’étoile – trois points vers le haut, deux vers le bas – symbolisant la nature spirituelle de l’homme. Dans le satanisme, le pentagramme est également utilisé, mais puisque le satanisme représente les instincts charnels de l’homme, ou le contraire de la nature spirituelle, le pentagramme est inversé pour accueillir parfaitement la tête de la chèvre – ses cornes, représentant la dualité, poussées vers le haut par défi; les trois autres points inversés, ou la trinité refusée. Les figures hébraïques autour du cercle extérieur du symbole qui découlent des enseignements magiques de la Kabbale, épellent «Léviathan», le serpent de l’abîme aquatique, et s’identifient à Satan. Ces chiffres correspondent aux cinq points de l’étoile inversée. [14. Anton Lavey, La Bible satanique]

En conclusion

Baphomet est une création composite symbolique de la réalisation alchimique par l’union de forces opposées. Les occultistes croient que, grâce à la maîtrise de la force vitale, on est capable de produire de la magie et de l’illumination spirituelle. La représentation d’Eliphas Levi de Baphomet comprenait plusieurs symboles faisant allusion à l’élévation de la kundalini – la puissance serpentine – qui conduit finalement à l’activation de la glande pinéale, également connue sous le nom de «troisième œil». Donc, d’un point de vue ésotérique, Baphomet représente ce processus occulte.

Cependant, au fil du temps, le symbole en est venu à signifier beaucoup plus que sa signification ésotérique. A travers les controverses, Baphomet est devenu, selon le point de vue, une représentation de tout ce qui est bon en occultisme ou de tout ce qui est mal en occultisme. C’est, en fait, le «bouc émissaire» ultime, le visage de la sorcellerie, de la magie noire et du satanisme. Le fait que le symbole soit plutôt monstrueux et grotesque a probablement contribué à propulser le symbole à son niveau d’infamie car il ne manque jamais de choquer les religions organisées tout en attirant ceux qui se rebellent contre elles.

Depuis qu’elle est largement reconnue dans la culture populaire, l’image de Baphomet est maintenant utilisée comme symbole de tout ce qui concerne l’occultisme et le ritualisme. Dans les médias de masse appartenant à des entreprises, qui ont des liens avec des sociétés secrètes, la figure de Baphomet apparaît dans les endroits les plus étranges, souvent à un public trop jeune pour comprendre la référence occulte. Le Baphomet est-il utilisé dans la culture pop comme un symbole du pouvoir de l’élite occulte sur les masses ignorantes?

Après des siècles de mythes, de canulars, de propagande et de désinformation des deux côtés du spectre, pouvons-nous vraiment répondre à la question originale posée par cet article: «Qui est Baphomet?». Est-ce un symbole de Satan ou de l’illumination spirituelle? Est-ce un symbole du bien ou du mal? La réponse se trouve dans le symbole lui-même: c’est les deux. Dans la mythologie égyptienne, Toth Hermès était un pouvoir de médiation entre le bien et le mal, s’assurant qu’aucun des deux n’avait une victoire décisive sur l’autre. Baphomet représente l’accomplissement de cette tâche cosmique à très petite échelle, en soi. Une fois l’équilibre parfait atteint sur le plan personnel, l’initié occulte peut pointer une main vers les cieux et une main vers la terre et prononcer cet axiome hermétique qui a résonné à travers des millénaires: «Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut».

Traduction de https://vigilantcitizen.com/hidden-knowledge/whoisbaphomet/